¿Sabré yo dar un testimonio exacto y fiel de mi admiración por Hans-Georg Gadamer? Al reconocimiento, al afecto del que está hecho, y al cual desde hace muy largo tiempo siento asociarse oscuramente una melancolía sin edad. [...]Cada vez que conversábamos -siempre en francés, es verdad, más de una vez aquí, en Heidelberg, y a menudo en París o Italia-, a través de todo lo que él me confiaba con una amabilidad cuya calidez siempre me honró, emocionó y alentó, tenía yo la sensación de comprender mejor un siglo de pensamiento, filosofía y política alemanes -y no sólo alema..

Esta conferencia fue pronunciada en 1976 en la sede de Charlottesville de la Universidad de Virginia. Jacques Derrida había sido invitado a hablar en ella sobre la Declaración de Independencia norteamericana. El lugar se prestaba: lo sabemos frecuentando por el fantasma de Jefferson; y también la fecha era apropiada: un bicentenario. ¿Quién firmó esa Declaración, y a qué se comprometió? En ello se juegan las estructuras teológico-políticas de la representación y de las democracias mod..

El profundo movimiento de Mayo del 68 se dirigía a la política en sí misma y al capitalismo en sí mismo. Su vehemencia arremetía contra la democracia gestionaria, pero, más aún, en él se perfilaba un interrogante acerca de la verdad de la democracia. La verdad de la democracia es esta: no se trata de una forma política entre otras, a diferencia de lo que fue para los antiguos. No es en absoluto una forma política, o bien, y al menos, no es ante todo una forma política."Democracia" es, en primer lugar, el nombre de un régimen de sentido cuya verdad no puede subsumirse en..

Nuestras sociedades están dominadas por la compasión. Un "celo compasivo" hacia los desposeídos, los desheredados, los excluidos, no cesa de manifestarse en el campo político, hasta el punto de que los dirigentes ya no vacilan en elevar su aptitud para compadecerse a argumento decisivo de su derecho a gobernar. ¿Fenómeno circunstancial, o nueva figura del sentimiento democrático? Myriam Renault D'Allonnes examina frontalmente las relaciones entre la dimensión afectiva de vivir-juntos, la naturaleza del lazo social y el ejercicio del poder. Remontándose a las fuentes de..

A la edad del público al que hoy me dirijo, vivía yo la perplejidad del joven estudiante frente al Himalaya de los saberes. Opté por jugar a la lotería. Y la rueda del destino se detuvo en una casilla ciertamente enigmática: Derecho". "Así comenzó mi navegación por el aprendizaje jurídico, que era en esa época, como lo descubrí después, una vía que yo llamaría regia para empezar a comprender la civilización industrial gestada por Occidente. Tuve la buena..

¿Qué será de Occidente en las lejanas interrogaciones venideras, qué será de su visión de sí mismo y del mundo, heredada de una combinación estructural de ciencia e ignorancia? El "mercado de las ideas", promovido hoy por la cultura euroamericana y sus prolongaciones planetarias, no genera pensamiento; ni ese mercado ni la ideología del libre servicio normativo en boga permiten afrontar la cuestión de la identidad de otro modo que por el duelo asesino. "Otras culturas son ya y serán productoras de Modernidad. ¿Será la réplica de nuestras ilusiones de occidentales? Circu..

El Management es un Imperio difuso: en esto reside su fuerza. Legiones de poderes en red volatilizan a las formas incapaces de competir. La Globalización-Mundialización pareció ser la última etapa en la occidentalización del planeta, con la folclorización de culturas que todavía resisten y el alineamiento de los individuos según la maqueta euroamericana. "Pero algo se endurece en las relaciones mundiales, algo guerrero que desborda a la tecno-ciencia-economía y afecta a los basamentos genealógicos, a la Tierra interior del hombre."

¿Por qué la prohibición? ¿Por qué las leyes? ¿Qué es el Estado? ¿Cómo separar lo justo de lo injusto? Esos artificios que son el Estado, la Religión, la Revolución, el Progreso, se ven arrastrados por el desencadenamiento del Management científico prometido al planeta entero. El miedo de pensar al margen de las consignas ha hecho de la libertad una prisión. Filósofo, historiador del derecho y de las instituciones, Pierre Legendre explica con lucidez de qué modo el hombre racional organiza el mundo, ese muro nocturno al que se aferra, intentando evitar el abismo de su or..

Alain Finkielkraut y Peter Sloterdijk someten sus respectivos pensamientos a la prueba de los acontecimientos. Bajo un cielo de estrellas extinguidas, los temas se imponen por sí mismos: la utopía que amenaza, el culto del Otro y la cuestión del enemigo, el destino de los judíos en la hora de Israel, la democratización del lujo, la ecología de la belleza, la fractura de Occidente, la crítica de la razón extremista y la búsqueda del principio de realidad, qué es ser adulto. Todo lo serio regresa y todo lo serio se vuelve a ir. A partir de estas dos evidencias contradicto..

¿Cómo dormir en un mundo sin arrullos, sin cantinela sosegada, sin capacidad de olvido e incluso sin inconsciencia, pues Eros y Tánatos circulan por doquier sin vergüenza, vigilantes sardónicos provistos de látigos y cachiporras? ¿Cómo dormir en un mundo hipnotizado por la visión de su propia falta de visión del mundo, así como por la inanidad de todas las visiones que se han disuelto y que, por lo demás, siempre prometían despertares, mañanas triunfales sucesoras de grandes anocheceres en cuyo incendio la noche habría de quedar descalificada para siempre?¿Cómo dormir,..

Estar a la escucha es siempre estar a orillas del sentido o en un sentido de borde y extremidad, y como si el sonido no fuese justamente otra cosa que ese borde, esa franja o ese margen. (...) ¿Qué es un ser entregado a la escucha, formado por ella o en ella, que escucha con todo su ser? -(...) ¿Qué es lo que resuena?-Un cuerpo sonoro.-Pero, ¿cuál? ¿Una cuerda, un metal, o bien mi propio cuerpo?-Escucha: es una piel tensa sobre una cámara de eco, y que otro golpea o puntúa, haciéndote resonar, seg&..

Esta conferencia de Sloterdijk, redactada y leída para una jornada en homenaje a Derrida el 21 de noviembre del 2005 en París, conforma uno de los intentos más logrados de hablar de este último, al mismo tiempo que desvela la profunda solidaridad e intimidad entre ambos, y desplaza radicalmente los marcos habituales de categorización del filósofo francés, entre fenomenología y deconstruccionismo, al presentar y defender la tesis de un Derrida egipcio. Si la escasez de obras "tratando con" Derrida resulta patente, si todavía, tal como lo preveía él mismo, sus lectores no..